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宗教經典讀書會
No. 26 中阿含經 (卷46) 心品第三 說經 T01, p716b-718b
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含心品說經第六（第四分別誦）
* （一七七）
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦劍摩瑟曇拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名四種說經。如四種說經分別其義，諦聽！諦聽！善思念之，我今當說。」
時，諸比丘受教而聽。
佛言：「云何四種說經分別其義？若有比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行欲樂相應念想退轉具。彼比丘應當知：我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知：我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第二禪。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初離成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行初禪相應念想退轉具。彼比丘應當知：我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知：我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第三禪相應念想昇進具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第三禪。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念想退轉具。彼比丘應當知：我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室，得第三禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知：我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第四禪相應念想昇進具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第四禪。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第三禪相應念想退轉具。彼比丘應當知：我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知：我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量空處相應念想昇進具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無量空處。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行色樂相應念想退轉具。彼比丘應當知：我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知：我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量識處相應念想昇進具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無量識處。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量空處相應念想退轉具。彼比丘應當知：我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知：我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無所有處相應念想昇進具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無所有處。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量識處相應念想退轉具。彼比丘應當知：我生此法，不住．不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知：我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行非有想非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得非有想非無想處。彼比丘應如是知。
復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行厭相應念想無欲具。彼比丘應當知：我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是，不久當得漏盡。彼比丘應如是知。有想有知，齊是得知，乃至非有想非無想處行餘第一有。行禪比丘者，從是起當為彼說。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
說經第六竟（二千八百二十字）
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No. 26 中阿含經 (卷49) 雙品第四 小空經 T01, p736c-738a
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯]
中阿含雙品小空經第四（第五後誦）
* （一九○）
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。
爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊一時遊行釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義：『阿難！我多行空』彼世尊所說，我善知、善受，為善持耶？」
爾時，世尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如此鹿子母堂空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空；若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張托已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。彼如是知，空於人想，空無事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一無量空處想。彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空，唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是，唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一無所有處想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一無想心定。彼如是知，空無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。
彼作是念：我本無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應住彼。如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼如是知，空欲漏，空有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處命存。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空。若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。
阿難！若過去諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來、無所著、等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故，阿難！當學如是。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
小空經第四竟（千四百二十三字）
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No. 26 中阿含經 (卷49) 雙品第四大空經 T01, p738a-740c
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含雙品大空經第五（第五後誦）
* （一九一）
我聞如是：
一時，佛遊釋中迦維羅衛，在尼拘類園。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入迦維羅衛而行乞食。食訖中後，往詣加羅差摩釋精舍。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。彼時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣加羅釋精舍。爾時，尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣缽，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」
尊者阿難白曰：「唯然，世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。所以者何？我今作衣業。」
時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，必有是處。
阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此異住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。
阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說『我不持內心住止，不令一定，念內空』者，當知彼比丘大自疲勞。
阿難！云何比丘持內心住止令一定耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬、盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止令得一定。彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空。彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。
阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。
阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離。若彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。
阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。
阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想。如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念；若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中論，不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是沙門所論，如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。
復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應：眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者，彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離。若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。
復次，阿難！有五盛陰：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。謂比丘如是觀興衰，是色、是色習、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識習、是識滅。若此五盛陰有我慢者，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法，若有隨道品。阿難！是故汝當如是學，我亦成就於不放逸，當學如是！阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」
尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！不其正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至千，意所惟觀，明見深達。若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為煩師，為煩弟子，為煩梵行。
阿難！云何為煩師？若師出世，有策慮思惟，往策慮地，有思惟觀雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家，如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。
阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家，如是為煩弟子，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。
阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」
尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」
佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。
佛言：「阿難！如來非為未得欲得，未獲欲獲，未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便不功高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有失以弟子多集會故。
復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便功高還家，如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。
阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。
阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師作瓦。阿難！我說嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
大空第五竟（三千六百七十八字）
◎宗教經典讀書會研讀教材（二）
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